Postal de linchamiento
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Una postal de linchamiento es una tarjeta postal con la fotografía de un linchamiento —un asesinato popular generalmente motivado por el odio racial— destinada a ser distribuida, coleccionada o guardada como recuerdo. A menudo, una postal de linchamiento lleva una literatura con textos o poemas racistas. Este tipo de objetos mantuvieron una producción generalizada durante más de cincuenta años en los Estados Unidos; aunque su distribución a través del Servicio Postal de Estados Unidos fue prohibida en 1908.
Descripción
Los linchamientos en Estados Unidos como muestra de dominación racial alcanzaron su punto máximo alrededor de la década de 1880 hasta la década de 1940, y fueron menos frecuentes hacia los años 1970, especialmente (pero no exclusivamente) en el sur de Estados Unidos.[1] Los linchamientos se usaron ampliamente para infringir terror a los afroestadounidenses recientemente emancipados durante la Reconstrucción después de la guerra de Secesión,[2] y luego se usaron para intimidar a los votantes y trabajadores de los derechos civiles[3] de todos los orígenes étnicos. En su mayoría[1] fueron linchados por falta de sumisión o por tener éxito en los negocios.[4] Otros fueron acusados a menudo de delitos y sacados a la fuerza de sus hogares o cárceles[5] para ser asesinados por una turba de supremacistas blancos sin el debido proceso ni presunción de inocencia.[6]
Los espectadores se vendieron recuerdos entre ellos, incluidas postales.[7] A menudo, el fotógrafo era uno de los asesinos.[8]
En una postal típica de linchamiento, la víctima aparece de manera prominente en el centro de la toma, mientras espectadores sonrientes, a menudo incluidos niños,[7] se amontonan en los márgenes del encuadre, posando para la cámara para demostrar su presencia. Las expresiones faciales que sugieren remordimiento, vergüenza o arrepentimiento son raras.[8]
Relevancia cultural
Algunos compradores utilizaron postales de linchamiento como postales ordinarias, comunicando eventos no relacionados con amigos y familiares. Otros revendieron postales de linchamiento para obtener beneficios económicos.[6] Otros las coleccionaron como objetos históricos o parafernalia racista: su fabricación y distribución continua era parte de la cultura supremacista blanca y se ha comparado con la "pornografía intolerante".[9]
Cualquiera que sea su uso, el mensaje cultural plasmado en la mayoría de las postales de linchamiento era de superioridad racial. La historiadora Amy Louise Wood sostiene:
Within specific localities, viewers did not disconnect the photographs from the actual lynchings they represented. Through that particularity, the images served as visual proof for the uncontested 'truth' of white civilized morality over and against supposed black bestiality and savagery.[10]Dentro de localidades específicas, los espectadores no desconectaron las fotografías de los linchamientos reales que representaban. A través de esa particularidad, las imágenes sirvieron como prueba visual de la "verdad" indiscutible de la moral civilizada blanca frente a la supuesta bestialidad y salvajismo negros.
Vistas desde la perspectiva de un forastero, desprovistas de contexto local, las postales simbolizan el poder blanco de manera más general. Los ciudadanos blancos fueron representados como victoriosos sobre las víctimas negras muertas impotentes, y las imágenes se convirtieron en parte de la iconografía secular .
Richard Lacayo, que escribe para la revista Time, señaló en 2000:
Even the Nazis did not stoop to selling souvenirs of Auschwitz, but lynching scenes became a burgeoning subdepartment of the postcard industry. By 1908, the trade had grown so large, and the practice of sending postcards featuring the victims of mob murderers had become so repugnant, that the U.S. Postmaster General banned the cards from the mails.[11]Incluso los nazis no se rebajaron a vender recuerdos del Auschwitz, pero las escenas de linchamiento se convirtieron en un subdepartamento floreciente de la industria de las postales. Para 1908, el comercio había crecido tanto, y la práctica de enviar postales con las víctimas de los asesinos se había vuelto tan repugnante, que el Director General de Correos de los Estados Unidos prohibió las tarjetas en los correos.
Todavía en el siglo XXI, James Allen pudo adquirir una colección de postales de linchamiento de comerciantes que las ofrecían en mercados clandestinos.[8]
Legalidad
Algunas ciudades habían censurado fotografías de linchamientos a principios del siglo XX, pero el primer paso hacia la censura nacional llegó en 1908.[12] La Ley Comstock de 1873 había prohibido la publicación de "material obsceno así como su circulación en los correos".[12] En 1908, §3893 se agregó a la Ley Comstock, extendiendo la prohibición al material "que tiende a incitar al incendio, el homicidio o el asesinato".[12] Aunque esta ley no prohibió explícitamente las postales de linchamiento en sí, prohibió el texto racista que a menudo las acompañaba, que hacía "demasiado explícito lo que siempre estaba implícito en los linchamientos".[12]
A pesar de la enmienda, continuó la distribución de fotografías y postales de linchamiento, ahora ocultas en sobres o envoltorios de correo.[13][14]
Véase también
- Linchamiento de Laura y LD Nelson
- Linchamiento de Leo Frank
- Linchamientos en los Estados Unidos § Registros fotográficos y postales
- Recuerdos nazis
Referencias
- ↑ a b Wolters, 2004, pp. 399–425.
- ↑ «Lynching in America: Confronting the Legacy of Racial Terror». Equal Justice Initiative. 2017. Consultado el 15 de junio de 2020.
- ↑ Kaleem, Jaweed (21 de junio de 2016). «They dared to register blacks to vote, and the KKK killed them: A 52-year-old case is closed — unsolved». Archivado desde el original el 1 de abril de 2017. Consultado el 15 de junio de 2020.
- ↑ «Readers React: How lynching was used by whites to destroy competition from black business owners». 28 de abril de 2018. Archivado desde el original el 21 de enero de 2020. Consultado el 15 de junio de 2020.
- ↑ Lartey, Jamiles (26 de abril de 2018). «How white Americans used lynchings to terrorize and control black people». Archivado desde el original el 16 de febrero de 2021. Consultado el 15 de junio de 2020.
- ↑ a b Apel, 2004.
- ↑ a b Young, 2005, pp. 639–657.
- ↑ a b c Allen y Littlefield, 2018.
- ↑ Wood, 2005, pp. 373–399.
- ↑ Wood, 2005.
- ↑ Lacayo, Richard (2 de abril de 2000). «Blood At The Root». Time. Archivado desde el original el 6 de noviembre de 2008. Consultado el 6 de noviembre de 2008.
- ↑ a b c d Kim, 2012.
- ↑ Rushdy, 2012, pp. 68–69.
- ↑ Moehringer, J. R. (27 de agosto de 2000). «An Obsessive Quest to Make People See». Archivado desde el original el 30 de julio de 2019. Consultado el 30 de julio de 2019.
Fuentes
- Allen, James; Littlefield, John (2018). Without Sanctuary: Lynching Photography in America.. Twin Palms Publishers. ISBN 978-0-944092-69-9. Consultado el 7 de febrero de 2019.
- Apel, Dora (2004). Imagery of Lynching: Black Men, White Women, and the Mob. New Brunswick, N.J.; London: Rutgers University Press. ISBN 978-0-8135-3459-6.
- Kim, Linda (2012). «A Law of Unintended Consequences: United States Postal Censorship of Lynching Photographs». Visual Resources (Taylor & Francis) 28 (2): 171-193. doi:10.1080/01973762.2012.678812.
- Oney, Steve (2004). And the Dead Shall Rise: The Murder of Mary Phagan and the Lynching of Leo Frank. New York, New York: Vintage Books. ISBN 978-0-679-76423-6.
- Rushdy, Ashraf H. A. (2012). The End of American Lynching. New Brunswick and London: Rutgers University Press. ISBN 978-0-8135-5292-7.
- Wolters, Wendy (2004). «Without Sanctuary: Bearing Witness, Bearing Whiteness». Jac 24 (2): 399-425. Archivado desde el original el 17 de diciembre de 2020. Consultado el 1 de junio de 2021.
- Wood, Amy Louise (2005). «Lynching Photography and the Visual Reproduction of White Supremacy». American Nineteenth Century History (Taylor & Francis) 6 (3: Lynching Reconsidered: New Perspectives in the Study of Mob Violence): 373-399. doi:10.1080/14664650500381090.
- Young, Harvey (2005). «The Black Body as Souvenir in American Lynching». Theatre Journal 57 (4): 639-657. doi:10.1353/tj.2006.0054.
Datos: Q60791119
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