Jailangkung

Jailangkung (AFI do indonésio: [dʒai'laŋkuŋ]), também chamado de jelangkung ([dʒə'laŋkuŋ]),[1][2] é um ritual popular indonésio de comunicação com os espíritos dos mortos. Ele usa uma efígie que um espírito possui após ser convocado. A prática surgiu em sua forma atual no início da década de 1950 e tem origem na tradição chinesa de adivinhação de espíritos com cesta, embora também tenha semelhanças com um ritual tradicional javanês chamado nini towong. Também se brinca o jailangkung como um jogo tradicional por crianças e adultos, atraindo críticas de autoridades médicas e religiosas. Sua representação no filme Jelangkung de 2001 iniciou um renascimento do gênero de terror indonésio.

Prática

Jailangkung é um ritual de sessão mediúnica para comunicação com os espíritos dos mortos,[3] que são convocados por meio de mantras simples.[1][4] O termo também descreve a efígie de palha que um espírito possui ao se comunicar com o público.[5] O corpo da efígie é feito de um cesto e coberto com uma camisa.[1][6] Um espírito masculino também é chamado de jailangkung, enquanto um espírito feminino é chamado de jailangse.[3] Durante o ritual, uma lousa e giz são fornecidos para o espírito se comunicar com o público. Comida e chá podem ser oferecidos para encorajar o espírito a escrever e se comunicar.[6] Métodos alternativos pedem à efígie ou outro objeto possuído que aponte para letras do alfabeto escritas em pedaços de papel, ou para que bata na mesa.[7]

O ritual também é jogado como um jogo por crianças e adultos,[1][6] convocando os espíritos para fazer perguntas cômicas. É um passatempo noturno popular entre estudantes javaneses do ensino médio e universitários.[4] As reuniões de jailangkung às vezes resultam no desenvolvimento do que são considerados problemas comportamentais pelos participantes e são regularmente denunciadas por autoridades médicas e religiosas (cristãs e muçulmanas).[7]

Origens

Jailangkung origina-se da prática chinesa de adivinhação com cesta para escrita de espíritos.[1] Embora esta prática remonte a vários séculos na China, tornou-se ínfima na diáspora chinesa na década de 1950.[1] Sua etimologia é o termo chinês que significa "divindade da cesta de vegetais" (em chinês: 菜籃公, Càilángōng).[1] Um relato de 1854 feito por observadores europeus em Ningbo, publicado no Chamber's Edinburgh Journal, descreveu a prática de adivinhação como "uma epidemia: dificilmente havia uma casa em que não fosse praticada por um período quase diário".[8] Jailangkung ressurgiu entre as comunidades urbanas da Indonésia e tornou-se famoso na sua forma atual no início dos anos 1950.[3] A antropóloga cingapuriana Margaret Chan observou que todos os seus informantes indonésios conheciam a prática. O escritor indonésio Hersri Setiawan, que já foi prisioneiro político do governo da Nova Ordem na década de 1970, lembrou que os presos muitas vezes passavam o tempo jogando jailangkung.[1]

Setiawan observou que jailangkung é semelhante ao ritual animista tradicional javanês chamado nini towong ou nini towok, que também se tornou um jogo teatral jogado durante a lua cheia pelas crianças da aldeia. Na tradição javanesa, os espíritos eram sempre femininos, aparecendo como figura de avó. Quando o jailangkung reapareceu como prática, adotou a tradição chinesa de reconhecer espíritos masculinos e femininos. Ele levantou a hipótese de que a presença de um espírito masculino dominante era mais relacionada aos conceitos javaneses de governante e súdito.[3] Chan teorizou que o jailangkung chinês masculino foi introduzido nos centros urbanos da Indonésia por imigrantes chineses do século XIX, enquanto o nini towong javanês feminino teria se derivado da deusa chinesa Zigu, que é invocada nas adivinhações de cesta de espíritos, introduzida na Indonésia em uma época anterior.[8]

Jailangkung apareceu em filmes de terror.[9] Foi tema do filme de baixo orçamento Jelangkung de 2001, de Rizal Mantovani e Jose Poernomo. O filme foi uma sensação de bilheteria visto por mais de 1,5 milhão de pessoas e reviveu o gênero de filmes de terror indonésio, estabelecendo novas convenções para futuros filmes de terror.[10] Tornou-se o filme de maior bilheteria da história da Indonésia na época.[11]

Referências

  1. ↑ a b c d e f g h Chan 2018.
  2. ↑ Echols & Shadily 1989, p. 239.
  3. ↑ a b c d Setiawan 1995, p. 9.
  4. ↑ a b Bertrand 2003, p. 293.
  5. ↑ Echols & Shadily 1989, p. 231.
  6. ↑ a b c Fischer 1995, p. 84.
  7. ↑ a b Bertrand 2003, p. 295.
  8. ↑ a b Chan 2017, p. 105.
  9. ↑ Chan 2017, p. 96.
  10. ↑ Barker 2019, pp. 92–93.
  11. ↑ Chan 2017, p. 110.

Bibliografia

  • Barker, Thomas (2019). Indonesian Cinema After the New Order: Going Mainstream. Hong Kong: Hong Kong University Press. ISBN 978-988-8528-07-3 
  • Bertrand, Romain (outubro de 2003). «Un sujet en souffrance? Récit de soi, violence et magie à Java» [A subject in pain? Self-narrative, violence and magic in Java]. Cambridge University Press. Anthropologie Sociale (em French). 11 (3): 285–302. doi:10.1017/S0964028203000211  !CS1 manut: Língua não reconhecida (link)
  • Chan, Margaret (2017). «The Sinophone Roots of Javanese Nini Towong». Nanzan Anthropological Institute, Nanzan University. Asian Ethnology. 76 (1): 95–115. JSTOR 90017548 
  • Chan, Margaret (10 de setembro de 2018). «Jailangkung: Indonesian Spirit-Basket Divination». In: Oxford Handbooks Editorial Board. Oxford Handbook Topics in Religion. Col: Oxford Handbooks. [S.l.]: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-993542-0. doi:10.1093/oxfordhb/9780199935420.013.69Acessível livremente 
  • Echols, John M.; Shadily, Hassan (1989). Wolff, John U.; Collins, James T.; Shadily, Hassan, eds. An Indonesian–English Dictionary 3rd ed. Ithaca, New York: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-2127-3 
  • Fischer, Joseph (1995). The Folk Art of Java. Col: The Asia Collection. Kuala Lumpur: Oxford University Press. ISBN 978-967-65-3041-7 
  • Setiawan, Hersri (abril de 1995). Traduzido por Foulcher, Keith. «Art and Entertainment in the New Order's Jails» (PDF). Cornell Southeast Asia Program. Indonesia. 59 (59): 1–20. JSTOR 3351125. doi:10.2307/3351125. hdl:1813/54049Acessível livremente 
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